»Hoffnung« bestimmte Paolo Freire noch 1996, wenige Monate vor seinem Tod, »als Grundcharakter der Erziehung«; begriffen ist das »im Prozess der Entstehung menschlicher Existenz«, in der »existenziellen Erfahrung«, in der sich der Mensch als »soziales Wesen« erkennt, »das sich seines Seins in der Welt bewusst wird, womit es in eine Präsenz in der Welt übergeht«. Weiter heißt es: »Die Matrix der Hoffnung, ist die gleiche wie die der Erziehbarkeit des menschlichen Wesens: die Unfertigkeit seines Wesens, das bewusst geworden ist.« Eine Pädagogik der Hoffnung führt so zum »Eingreifen, das Sich-Einbringen in die Welt …, um die Welt zu verändern, um sie weniger hässlich und menschlicher, gerechter, anständiger zu machen … Und genau deswegen ist die Hoffnung notwendiger Teil meiner existenziellen Erfahrung, der radikalen Form, Präsenz in der Welt zu sein.« – Unverkennbar sind hier die Motive, die an Jean-Paul Sartre ebenso erinnern wie an Siegfried Bernfeld, die an Martin Buber ebenso erinnern wie freilich und offenkundig an Ernst Bloch: Sein Spätwerk über das ›Experimentum Mundi‹ aus den 1970er Jahren, vor allem in seiner praxisphilosophischen Konsequenz, kommt ebenso in den Sinn wie ›Der Geist der Utopie‹ (in beiden Fassungen ), und sowieso ›Das Prinzip Hoffnung‹.
Blochs Philosophie der Hoffnung ist durch und durch pädagogisch geprägt, auch wenn keine dezidiert pädagogische Monografie vorliegt – abgesehen von der kleinen Sammlung ›Pädagogica‹ von 1971 . Inwiefern zu recht auch bei Bloch von einer Pädagogik der Hoffnung gesprochen werden kann, ja muss, hat (ebenfalls 1996) Friedhelm Zubke herausgearbeitet (das dann wiederum im auch theologischen Bogen mit und über Hans-Jochen Gamm, und übrigens mit grundlegendem Bezug zu Paulo Freire).
Was bei Freire existenziell, ja existenzialistisch gedacht ist, ergänzt Bloch dialektisch mit einer docta spes, nämlich einer begriffen-gelehrten Hoffnung, einer Hoffnung also, die sich pädagogisch an dem berichtigt, was objektiv-real möglich ist. So erwächst aus der Pädagogik der Hoffnung heraus die konkrete Utopie: Sie durchbricht jegliche bürgerliche Pädagogik, die lernende Subjekte nur als vereinzelte Objekte behandeln kann (weil hier nicht vergessen wird, dass die Erzieher selbst erzogen sind – und sich im pädagogischen Prozess auch noch weiter selbst erziehen FN Bernfeld: nicht zuletzt, weil das »innere Kind« da ist; vor allem aber, weil eine Pädagogik der Hoffnung nur von Subjekten ausgehen kann und von Subjekten »gemacht« wird – indem sich die Subjekte selber machen) Insofern )Dagegen hat eine Pädagogik der Hoffnung als Ausgangs- und Leitmotiv etwa den Eingangs-Dreisatz aus der ›Tübinger Einleitung in die Philosophie‹: »Ich bin. Aber ich habe mich nicht. Darum werden wir erst.« Eine Pädagogik der Hoffnung ist ein solidarisches Unterfangen, eine Praxis des »realen Humanismus« (Marx & Engels), womöglich schon ein entscheidender Schritt »wirklicher Bewegung« (wieder Marx & Engels). Wie das umgesetzt werden kann, hat bekanntlich Freire in seiner ›Pädagogik der Unterdrückten‹ als, mit und in Aktionsforschung ausgeführt.